ما هي الفلسفة؟

الفلسفة

الفلسفة هي دراسة كيف نفهم وجودنا وكيف نصل إلى معرفة ما هو حقيقي ، ماهو صحيح ، وما هو جيد. هي نظام أكاديمي ولها فروع تركز على مجالات محددة. تهدف الفلسفة إلى مناقشة أسئلة من مثل: "ما هو حقيقي؟" ، "ما هي الحقيقة؟" ، وحتى "ما هو جميل؟" وكيف يمكننا أن نعرف ما هو حقيقي وماهي الحقيقة وما هو الجمال.

تهدف الفلسفة بشكل عام إلى التساؤل حول الافتراضات التي نطرحها حول حياتنا وتنظر إلى تفاصيل ما نفكر به وما لماذا نفكر به وما نفعله ولماذا. يمكن تصبح الفلسفة معقدة في بعض الأحيان ، ولكنها تساعد الشخص على أن يرى بشكل أوضح أن هناك طرقًا أخرى للنظر إلى العالم أكثر من مجرد الإسترشاد بالعادة.

الحاجة إلى الفلسفة

يمكن لأي شخص إنشاء فلسفة لحياته، فما الحاجة إلى التعمق في هذه المسألة ودراسة تفاصيلها؟، أن يملك الشخص فلسفة هي نتاج طبيعي للوجود في هذا العالم، ولكن في الغالب تكون الفلسفة الفردية بشكل لاواعي، ربما لأنه تم تعلمها خلال الحياة والتجارب، ولذا في الغالب أيضاً لا يتم إستجوابها والتساؤل حولها أو ووزنها بطرق مختلفة عن نظرتنا للعالم الذي تعلمنا العيش فيه.

من ناحية أخرى، فإن القيام بالفلسفة يقوم بشكل نشط بالتساؤل والاستفسار عن طبيعة حياتنا وطرقنا المختلفة لفهم الأشياء. إحدى فوائد الفلسفة هي أنها تساعدك على التفكير بشكل نقدي. بالنسبة لقضية صغيرة ، مثل القرارات اليومية ، قد تكون الفلسفة بسيطة ، ولكن الحياة مليئة بالقرارات والمناقشات الأكثر تعقيدًا ، ويمكن للفلسفة المساعدة في التفكير من خلال هذه الأسئلة والمشاركة في المناقشات والوصول إلى الاستنتاجات. مجالات أخرى تستخدم الفلسفة لدراسة للتعمق بشكل أكبر في مجالات إختصاصها ، سواء كان ذلك في العلم أو الفن أو السياسة أو أي تخصص آخر.

دراسة الفلسفة لا تعني تعني بالضرورة الحصول على جميع الإجابات حول الحياة أو الوصول إلى استنتاج حول كيفية العيش فيها، هناك الكثير من الموضوعات الفلسفية التي لا يزال الفلاسفة يتناقشون فيها حتى يوماً هذا وربما إلى الأبد. ما تقوم به الفلسفة هي المساعدة في الانخراط في العالم الفكري من حولك والمساعدة في تعلم أشياء جديدة سواء في عالم الأعمال أو السياسة أو تربية الأطفال أو أي مجال آخر من مجالات الحياة.

ما هي فروع الفلسفة؟

1.      نظرية المعرفة (epistemology)، هي دراسة المعرفة، وبطريقة أكثر شمولاً ، تركز نظرية المعرفة على كيفية الحصول على المعرفة ونوع الحدود لمعرفتنا.

2.      ما وراء الطبيعة (Metaphysics)، تبحث الميتافيزيقا في موضوعات مثل تحديد ما يمكن أن يقال أنه حقيقي. وموضوعات مجردة من مثل الهوية الشخصية ، الزمان والمكان.

3.      المنطق (Logic)، المنطق يهتم بفحص الحجج والإدعاءات عن كثب وتقييمها لتحديد ما إذا كانت تتضمن منطقًا صحيحًا. في الحقيقة ، إن السبب وراء البحث العميق في مواضيع مثل الهوية الشخصية والوقت والمكان هو التشكيك في افتراضاتنا والتأكد من أن معتقداتنا صحيحة.

4.      باستخدام المنطق ، يهدف الشخص إلى تجنب التوصل إلى استنتاجات بدون أدلة. دور المنطق ، من هذا المنظور ، هو توضيح عملية تفكيرنا وتحسين حججنا.

5.      الجماليات (Aesthetics) ، هو فرع من الفلسفة يهتم بمعتقداتنا عن الفن وطبيعة الجمال وما هو جميل ويستحق الإهتمام. في هذا الفرع من الفلسفة ، قد يطرح الشخص أسئلة حول قيمة الفن التي تسهم في العالم ، وما إذا كان هناك بالفعل حدود بين الفن والواقع.

6.      الأخلاق (Ethics)، اﻷﺧﻼﻗﻴﺔ تستكشف أي  اﻷﻋﻤﺎل ﺟﺪﻳﺮة ﺑﺎﻟﺜﻨﺎء وأيها ﻏﻴﺮ ﻣﺸﺮوع ولماذا، وما إذا كان هناك إجراء ﻳﻨﺒﻐﻲ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ أن ﻳﺸﺠﻌﻪ أو ينبذه.  وتحديد مصطلحات من مثل "الحق" و "الجيد" وما تعنيه بالتحديد.في دراسة الحياة الواقعية للفلسفة ، تتداخل العديد من من هذه الفروع.

سقراط، حياته، مماته، وعلاقته بالفلسفة

بالرغم من إعتباره مؤسس الفلسفة الغربية، إلا أنه لا يُعرف الكثير عن سقراط، كل ما نعرفه قادم من من الصعب قول أي شيء مؤكد عن سقراط، كل ما نعرفه عنه يأتي من روايات أصدقائه وطلابه الذين كتبوا عنه بعد وفاته بفترة طويلة.

رغم ذلك هناك بعض الحقائق عن سقراط يمكن التأكد منها من مثل أنه ولد في أثينا حوالي 469 قبل الميلاد، إتبع عمل أبيه كبنّاء بالحجر، خدم في الجيش الأثيني ، كان شخصاً مهماً في نهاية حياته حيث كان عضواً في مجلس إدارة المدينة (البويل) ، وهو المجلس الذي يصوت على القرارات المهمة للدولة.

على الرغم من أن أفكاره قد أكسبته العديد من الأصدقاء والطلاب بين صفوة في أثينا ، إلا أنه أيضاً أزعج الكثير من الناس من خلال استفساراته الفلسفية. تم تقديم سقراط للمحاكمة في عام 399 قبل الميلاد، بتهمة إفساد شباب المدينة، وجد مداناً وحكم عليه بالموت عن طريق شرب سم الشوكران.

إشتهر سقراط بطريقته في الحوار والطرح المستمر للأسئلة، حيث كان يسأل مثلاً عن معنى التقوى، فيجيبه الشخص، بأن التقوى هي الذهاب للمعبد والإخلاص في العبادة، فيجيبه سقراط بأن هذا مثال على التقوى وليست معناها، فيتم الرد عليه بان التقوى هي فعل الأشياء التي تجعل الآلهة راضية، فيسأل سقراط : هل الأعمال التقية هي ما تجعل الآلهة سعيدة
أم أن سعادة الآلهة هي ما تجعل الأعمال تقية؟ فمثلاً إذا كان قتل طفل يجعل الآلهة سعيدة فهل ذلك يصبح عملاً تقياً؟، فيجيب الشخص بأن قتل الطفل بالتأكيد ليس عمل تقي، فيجيب سقراط : ولكنك قلت أن ما يجعل العمل تقياً هو رضى الآلهة عنه أليس صحيحاً؟. فيرتبك الشخص ويعجز عن الإجابة.

يمكننا أن نرى الآن سبب اعتبار سقراط شخصاً مزعجًا من قبل الأشخاص المهمين في أثينا، لأنه أثار بعض الشكوك الجدية حول أفكارهم وخاصة الدينية منها.

فنادراً ما يقدم سقراط أفكاره الخاصة، بدلا من ذلك ، فإنه يبحث عن العيوب أو التناقضات في أفكار الآخرين، وهذا هو قلب فلسفة سقراط، يعلن سقراط أنه لا يعرف شيئًا ، في حين أن الجميع خاضع للانطباع الخاطئ بأنهم يعرفون شيئًا ما.

لكن سقراط يقوم بأكثر من مجرد تحدي غرور الأشخاص بوهم إمتلاكهم للمعرفة، ما يقوم به سقراط هو إنشاء معيار أعلى للحقيقة، يجب أن تكون الحقيقة متسقة منطقيًا، ويجب أن لا تتعارض مع نفسها. هذه كانت فكرة سقراط الخطرة.

وبدلاً من الرضا عن أي إجابة تبدو جيدة ، يجب أن ننظر عن قرب إلى الأشياء التي نسميها "صحيحة". هذا أمر معقد بسبب حقيقة أن الأفكار الكبيرة ، مثل التقوى ، لا يمكن تحديدها بسهولة.

كما أثارت سقراط مسألة أن الحقيقة لا تكون واضحة لحواسنا دائماً. فقط لأن شيء ما يبدو صحيحا لا يعني أنه صحيح. لاحظ سقراط أن العديد من الأشخاص المتعلمين يعتقدون بأمور غير صحيحة. فأنشأ سقراط تمييزًا بين المعرفة والمعتقد. المعرفة هي دائما صحيحة ، في حين أن الاعتقاد هو فقط صحيح بالنسبة لبعض الناس ، في بعض الأوقات.هذا التمييز يبدو طبيعيا بالنسبة لنا اليوم. لكن لم يكون محط ترحيب في أثينا القديمة.

بالنسبة للأثينيين ، كانت المسائل التي يتحدث فيها سقراط مسائل دينية عميقة مهمة إستمد المجتمع قوته ووحدته منها. والآن يأتي هذا الرجل العجوز المزعج ، يسأل كل أنواع الأسئلة التي لا يستطيع أحد الإجابة عنها.

ما جعل سقراط تهديد للمجتمع في أثينا هو كون ما يعتبروه حقائق مطلقة غير منسجمة مع الأسس التي وضعها للحقيقة. بالتشكيك في تلك الحقائق هدد سقراط أساسيات المجتمع، ولا أحد كان يعلم ما سيحصل للمجتمع في حال تهددت أو زالت تلك الأسس حتى وإن كانت خاطئة، الأكاذيب كانت ذات فائدة حقيقية في ذاتها فهي أبقت الجميع في حالة نظام.وهذا ما عجل في إعدام سقراط ولكن ذلك لم يمنع إنتشار الفلسفة لاحقاً وإرساء قواعدها في الغرب.

وحتى تلاميذ سقراط لاحقاً من أفلاطون إلى رينيه ديكارت لم يتمكنوا من إرسال القواعد الضرورية للوصول إلى الحقيقة حسب تعريف سقراط، حتى جاء فرانسيس بيكون والذي يعتبر أب الطريقة العلمية ومنهجه التجريبي والتي أخيراً حققت هذه القواعد بعد نحو ألفي سنة.

الفرق بين الطريقة العلمية والطريقة الفلسفية

من المشروع التساؤل عن الفرق الجوهري بين الطريقة الفلسفية والطريقة العلمية في تحصيل المعرفة، في العلم يقوم العلماء بالتجارب والتي تكون هذه التجارب تكون مقيدة بالقوانين الطبيعية، وهذا ما يعطي الثقة لأصحاب التجربة العلمية بقدرتهم على تحصيل المعرفة من خلالها، في الفلسفة يقوم الفلاسفة أيضاً بإجراء التجارب ولكن لا تكون هذه التجارب مقيدة بالقوانين الطبيعية ولا تعمل في المعامل المخصصة للتجارب العلمية فهي ليست تجريبية بل يستخدمون تجارب فكرية، فيمكن للفيلسوف إجراء هذه التجارب بكل أريحية على كرسية أو في المكتبة، ولكن كما أن العلماء مقيدوّن بالقوانين الطبيعية فالفلاسفة مقيدون بقوانين المنطق، وبذلك يكونون واثقين بأنهم عندما يتحصلون على نتائج من تجاربهم الفكرية فإنهم يحصلون معرفة صحيحة، خاصة عند مقارنة النتائج التي يصل إليها أحد الفلاسفة مع نتائج آخرين، ولذا فالمشاركة للنتائج في الفلسفة وطريقة إستخلاصها هي مهمة أيضاً كأهميتها في المجال العلمي.

فماهو المنطق؟

فإذا كان المنطق هو الذي يحكم صحة المعرفة المستخلصة في الفلسفة فما هو المنطق؟، المنطق هو عبارة عن دراسة الطرق والمبادىء التي يمكن خلالها التفريق بين الصحيح أو الخاطىء، أو يمكن النظر إليه على أنه تفكير مبني بطريقة جيدة أو فن الجدال الصحيح أو آلة تعصم الفكر عن الخطأ، البشر بطبعهم كائنات منطقية، أي يمكنهم التفكير بشكل منطقي وإغراؤهم بتغير آرائهم بحجج منطقية، لا يستخدم المنطق فقط في الفلسفة بل أيضاً في العلوم المختلفة، حيث أن العلماء لا يكتفون فقط بالمعلومات المستخلصة من التجارب التي يقومون بها بل يسعون إلى تكوين إستنتاجات منها، ويرغبون في التأكد من كون هذه الإستنتاجات صحيحة من حيث البناء الفكري لها.

المنطق له أنواع كثيرة تعكس مجالات إستخدامه، مثل المنطق غير الرسمي (Informal logic) المستخدم في التفكير اليومي وتحليل الحجج وهو مكون من المنطق الإستنتاجي (Deductive Reasoning) وهو البدء بموضوع كبير ثم تخصيصه إلى حالة منه والإستقرائي (Inductive Reasoning) تحليل حالة معينة وتعميمها على مجموعة أكبر.

والمنطق الرسمي (formal logic) أو الصوري وهي مجموعة القوانين التي يتم على أساسها تقييم صحة إستنتاج من معطياته، المنطق الرمزي (symbolic logic) طريقة تمثيل التعبيرات المنطقية من خلال استخدام الرموز والمتغيرات ، بدلاً من اللغة العادية. والمنطق الحسابي (mathematical logic) استكشاف تطبيقات للمنطق الرسمي في الرياضيات.

وللمنطق قوانين تنظم عملية التفكير، وهي قوانين أساسية لا يقوم التفكير إلا بها، وهي كثيرة أهمها : قانون الهوية (Law of Identity) (لكل شيء حقيقة جوهرية ثابتة مهما اختلفت صفاته العرضية، الشيء هو ذاته ولا يمكن أن يكون غيره، مثال ذلك القلم الذي بيدي هو القلم ولا ليس قلم آخر حتى لو تم صناعة الآلاف المطابقة له)، قانون عدم التناقض (The Law of Non Contradiction) (الشيء لا يمكن أن يتصف بصفة ونقيضها في آن واحد فلا يمكن أن تكون فكرة مثلاً صحيحة وغير صحيحة في نفس الوقت) - قانون الوسط الممتنع (he Law of Excluded Middle) (الشي إما أن يوصف بصفة أو نقيض الصفة ولا وسط) .

من مثل هذه القوانين البديهية ينشأ الفكر الحقيقي ومن إستنتاجتها يبدأ التفكير المنطقي، وعدا ذلك تكون الأفكار معرضة لكل أشكال الخطأ والمغالطات المنطقية.

إعتقاد الناس بالمنطق وأهميته

وعلى الرغم من وضوح دور المنطق المهم في تقييم أفكارنا وبناءها من حيث الصحة إلا أن أغلب الناس (عدا الفلاسفة) لا يستخدمه بشكل كبير، فهو من الأمور التي يمكن الإستغناء عنها على عكس العلوم الطبيعية (ذات القوانين الجبرية)، فيمكن ترك المنطق والوقوع في الخطأ بشكل متكرر. والإعتقاد بأن المنطق والحقائق كافية لتغيير آراء الناس حول قضية ما يهمل جانب أساسي وهو طبيعة تكوين الإنسان، فالإنسان ليس مكون من الجانب المنطقي فقط بل لديه مشاعر وأحاسيس ومعتقدات مسبقة، وعندما تأتي حقائق أو منطق يشكك بصحة أحد هذه المكونات الآخرى فإن الناس بكل عام يكونون مناعة ضد تقبل المعرفة الناتجة عنه.

وقد إختبرت ذلك بشكل مباشر، أثناء حواري مع بعض الرفاق الروحيين حول أفكار يؤمنون بها، فلا يهم كم من المرات يتم الإثبات لهم بأن فكرة ما هي متناقضة منطقياً في ذاتها ومتناقضة مع أفكار آخرى يحملونها فإن ذلك لا يكون كافياً. سيعتقدون أن هناك شيء ما خاطىء في المنطق كما في العلم، بأن هناك مستوى آخرى من العقل أو ماوراء العقل أو حتى كون موازي حيث يمكن أن تكون أفكارهم فيه صحيحة، سيفعلون أي شيء للتشبث بالأفكار الحالية لديهم وسيفضلون الموت معتقدين بشيء خاطىء على العيش طوال حياتهم بدونه.

وهذا شيء محزن ومخيف في نفس الوقت، إن الأسوء من كون الروحي متعلق بفكرة تناقض الدلائل العلمية هو تعلقه بفكرة تناقض نفسها. ولكن دراسة المنطق ومن بعده الفلسفة لا يهدف في الأساس إلى جدال الآخرين أو إقناعهم بقدر ما هو فحص ذاتي للأفكار التي يعتنقها الشخص وصون لمعرفته. أن يمتلك الروحاني الأداة التي يمكن له إستخدامها لفحص أي فكرة أو بناء إستنتاج يوصله إلى نتائج آخرى هي أداة أساسية للوصول إلى الحقيقة والتي هي الهدف الحقيقي للروحانية.أما جدال الآخرين وتغير أفكارهم فيأتي في المرحلة أقل من حيث الأهمية، فلا ضرر تلحقه فكرة فاسدة في عقل يدرك وجودها، وأيضاً من ناقض نفسه كفانا مؤونة جداله.

إن دراسة المنطق بحدث ذاته وبقوانينه لا يضيف شيء إلى المعرفة بل هو أداة تستخدمها كل العلوم لإنتاج معارفها والتأكد من صحتها، وهنا يأتي دور الفلسفة في توظيف المنطق (والذي يعتبر أحد فروعها) في البحث في شتى القضايا التي تهم الإنسان ووجوده.

ما هو العلم

"العلم هو محاولة جعل التنوع الفوضوي لخبرتنا الحسية يتطابق مع نظام فكري موحد منطقياً."

أينشتاين...

"لا يوجد شيء مثل اليقين المطلق ، ولكن هناك ضمان كاف للحياة البشرية."

جون ستيوارت مل...

قبل أن نبدأ في البحث عن تفسير علمي للتجارب الروحية يجب أن نحقق في طبيعة العلم أولاً. ومن الضروري هنا أن نبين أن الإعتقاد الأعمى بالعلم هو إعتقاد آخر، يجب أن نعي بأن العلم طريقة آخرى نختارها لفهم الواقع الذي نعيش فيه. فحتى العلم لا يملك الضمان بالمعرفة المطلقة، ولا شيء يمكنه ذلك من الأساس، فلا أحد يمكنه بشكل كامل أن يضمن بأن تجاربنا الآن ليست سوى وهم أو حلم.

بعدما تعرفنا على قصور الحواس  والإدراك البشري، يمكن لنا أن نسأل، لماذا نسعى لمعرفة أي شيء على الإطلاق؟ الاجابة على هذا بسيطة. وبغض النظر عن مدى تباين وجهات نظرنا ، فإننا نمتلك القدرة على إدراك تقارب قريب أو شائع بما يكفي لتزويدنا بالمعلومات العملية المتعلقة بعالمنا. لهذا السبب ، على سبيل المثال ، إذا كنا سنأخذ غرفة مليئة بالناس كلهم ​​ينظرون إلى نفس الصخرة وسألناهم عما رأوه ، على الرغم من أن كل فرد قد يختبر الصخرة من منظوره الفريد ، فكل واحد سيوافق بشكل عام على الجسم الذي أمامهم هو في الواقع صخرة. إذا ادعى البعض ، في هذه الغرفة نفسها من الناس ، أنهم رأوا حذاءًا ، وبعضهم موزة ، وآخرون كلبًا ، فسنواجه بعض المتاعب. لكن لحسن الحظ لنوعنا البشري ، فإن أعضاء حواسنا متناسقة بما فيه الكفاية بحيث إذا كان علينا أن نضع شيئًا مثل صخرة أمام غرفة مليئة بالناس ، فستوافق الأغلبية عمومًا على أنها صخرة. على الرغم من أننا قد لا نمتلك معرفة مطلقة بأي شيء ، إلا أن أجهزتنا الإدراكية وآليات المعالجة الداخلية تقدم لنا حسابًا ثابتًا بما يكفي للعالم من أجل تزويدنا ببيانات عملية وموثوقة. في الواقع ، لقد أنتجت أجهزتنا الإدراكية الكثير من البيانات العملية والموثوقة لدرجة أننا تمكننا من تطوير تخصصات علمية كاملة منها. وقد ساعدتنا هذه التخصصات على استنباط تقنيات عملية وموثوقة مثل المصباح الكهربائي وأفران الميكروويف والطاقة النووية والأعضاء الصناعية وسفن الفضاء والمضادات الحيوية والمجاهر الإلكترونية وأجهزة الكمبيوتر...إلخ . إذن ما هو سر العلم؟ كيف يمكننا أن نأخذ تصوراتنا للأشياء ونحولها إلى ضوء كهربائي أو فرن ميكروويف؟ ما هو تطبيق المعرفة الذي جعلنا نمتلك هذه الثروة الهائلة من التقنيات التي تسهل للحياة؟ ببساطة ، يعتمد العلم على عملية صارمة جدًا تُعرف بالطريقة العلمية ، وهي العملية التي تم تحديد مبادئها في الأصل من قبل اثنين من المعاصرين الفلسفيين ، وهما السير فرانسيس بيكون (1561–1626) و رينيه ديكارت (1596-1650) .اقترح ديكارت أنه من أجل الحصول على ما سماه "معرفة واضحة ومميزة" للأشياء ، يجب على المرء أن يطبق مجموعة صارمة من المبادئ التوجيهية على الطريقة التي يدير بها ملاحظاته. أشار ديكارت إلى هذه الإرشادات بالطريقة العلمية. إذا ما هي هذه الطريقة العلمية؟ بدون تقديم شرح مفصل لمبادئ ديكارت الخاصة ، الطريقة العلمية تعمل على مرحلتين: التجريبية والإحصائية. في المرحلة الأولى ، يسعى عالم إلى إيجاد أنماط في الكون تقوم على الملاحظة التجريبية - وهي بيانات يتم تلقيها من خلال الحواس المادية. على سبيل المثال ، بناء على المعلومات التي تم الحصول عليها من خلال جهازه الحسي ، وخاصة العين ، تمكن الإنسان من  ملاحظة شروق الشمس من الشرق. في صباح اليوم التالي ، لاحظ أن نفس الشيء يحدث. بعد عدد كبير من الملاحظات، يبدأ هذا العالم بالاعتراف بوجود بنمط معين. واستنادا إلى ملاحظاته الأولية ، قد يظن أنه ربما تشرق الشمس ، كقاعدة ، من الشرق. وبما أنه لم يؤكد هذه النظرية بعد ، فإن تأكيداته ، في الوقت الحاضر ، افتراضية بحتة. لأن بعض الملاحظات البسيطة لا تكاد تكوّن أي أساس لوضع الإيمان غير المشروط في شيء ما. الآن ، في المرحلة الثانية من المنهج العلمي ، يجب أن يقوم عالمنا بإجراء سلسلة من الاختبارات التي ستحقق أو تفند فرضيته الأصلية. ربما ، على سبيل المثال ، قد يقرر مراقبة شروق الشمس لعدة سنوات أخرى ، مما يسمح بملاحظة شروق الشمس كل صباح لتمثل دليلاً آخر لتأكيد نظريته. هذا هو المكان الذي تدخل فيه المرحلة الإحصائية البحته. بعد أن يشعر عالمنا بالثقة في أنه حصل على أدلة إحصائية كافية لدعم نظريته ، سيكشف عن النتائج التي توصل إليها إلى من حوله ، وبشكل أكثر تحديدًا إلى بقية المجتمع العلمي في العالم. أصبح من واجب المجتمع العلمي الآن مراجعة فرضيته عن طريق إجراء سلسلة الاختبارات الخاصة بهم. وهذا ضروري لأن الاستنتاجات التي توصل إليها أحد المراقبين وحده لا ينبغي أبدا قبولها كدليل كاف على أي شيء. ماذا لو ، على سبيل المثال ، كان عالمنا يكوّن النتائج فقط لجذب الانتباه أو ربما كان ببساطة جاهلاً لمعرفة الفرق بين الشرق والغرب. وفي هذه المرحلة ، سيجري علماء آخرون اختباراتهم الخاصة التي تعني إما تأكيد أو إبطال نتائج العالم الأصلي. ربما يكرر بعض هؤلاء العلماء تجارب العلماء الأصليين لمعرفة ما إذا كانوا يحصلون على نفس النتائج. في الوقت نفسه ، قد يستنبط آخرون وسائل جديدة كاملة لاختبار النظرية. واحد ، على سبيل المثال ، قد يرغب في رؤية ما إذا كان سيحصل على نفس البيانات من جزء آخر من العالم. ربما في أفريقيا أو آسيا تشرق الشمس من الغرب. ومع استمرار هذه العملية ، واحدة تلو الأخرى ، فإن مجتمعنا العلمي المشكك يقومون بعدد من الاختبارات بقدر ما يمكنهم التوصل إليه قبل الموافقة على النظرية. فقط بعد الحصول على كمية كافية من البيانات الإحصائية الداعمة ، قد يكون المجتمع العلمي على استعداد لإعطاء مصداقية لنظرية - في هذه الحالة ، أن الشمس ترتفع بالفعل من الشرق. ضع في الإعتبار ، أن الإحصاءات لاتزال لا تعكس حقائق مؤكدة. على الرغم من أن الشمس قد تكون قد ارتفعت باستمرار في الشرق ما دامت البشرية قد سجلت هذه الظاهرة ، فإن الافتراض بأن الشمس تشرق من الشرق لا تزال مجرد نظرية. فقط لأن الشمس قد ارتفعت في الشرق كل يوم حتى الحاضر لا يعني بالضرورة أنها ستفعل نفس الأمر في الغد. كيف يمكننا ، على سبيل المثال ، أن نعرف على وجه اليقين المطلق أن الشمس لن تنفجر هذا المساء لأسباب خارجة عن علمنا؟ نحن لا نفعل ما نعرفه هو أن الشمس كانت تتصاعد في الشرق منذ فترة طويلة وبهذا الاتساق ، فمن المرجح أن تفعل الشيء نفسه غدًا ، وليس بالتأكيد ، على الأرجح. حتى أن أينشتاين أدرك أنه على الرغم من عدم وجود تجربة واحدة يمكن أن تثبت صحة النظرية ، فإن كل ما يتطلبه الأمر هو إثبات نقيض النظرية. (على سبيل المثال ، إذا كانت الشمس تشرق من الغرب ، مرة واحدة فقط ، فهناك نظرية كاملة ستم هدمها). لذلك ، لا يدعي العلماء أنهم قادرون على "رؤية" المستقبل ولكن فقط للتنبؤ ضمن درجة معينة من الدقة ، بناءً على الاحتمالات ، ما قد يحدث أو لا يحدث. ولكن إذا كان العلم يقوم على مجرد احتمالات (على عكس اليقين) ، فلماذا نضع أي ثقة في العلم؟.لماذا نمارس العلم بهذه القناعة؟؟

السبب هو أنه على الرغم من أن العلم كله قد يعتمد على الاحتمالات ، إلا أنه لا يزال يمثل المصدر الأكثر دقة وموثوقية للمعلومات من أي طريقة أو نظام أو نموذج قدم لنا حتى الآن. على الرغم من أن خبير الأرصاد الجوية المحلي لدينا قد يزودنا أحيانًا بتوقعات غير دقيقة ، فكم عدد المرات التي نختار فيها اللجوء إلى كاهننا المحلي ، أو الشامان ، أو نفساني لمعرفة طقس الغد؟ على الرغم من أن الطريقة العلمية قد تكون مبنية على مجرد احتمالات ، وبالتالي فهي غير كاملة ، فقد أثبتت نفسها ، مرارًا وتكرارًا ، كونها المصدر الأكثر موثوقية ودقة للمعلومات التي لدينا. بمجرد أن يكون لدى العالم سبب محتمل لمنح المصداقية للنظرية ، بمجرد أن يكون لديه إيمان بأن النمط الذي يعرفه يحدث مع درجة كافية من الاتساق ، فإنه سوف يستخدم بعد ذلك هذه المعلومات الجديدة للحصول على مزيد من المعلومات. يمكن استخلاص "حقيقة" واحدة لاستخلاص الحقائق الأخرى. بمجرد قبول عالمنا أن الشمس تشرق من الشرق ، فهو الآن مسلح بحقيقة آخرى من الحقائق التي تستخدم لفك لغز الكون الخاص بنا ، ويحصل على قطعة واحدة أخرى من اللغز الذي يحاول فهم الصورة الأكبر. في بحثه عن إجابات ، سيستخدم العالم النتائج التي توصل إليها للكشف عن أنماط أكثر غموضاً. بهذه الطريقة ، يبني العلم باستمرار على نفسه. واحد من المبادئ الأساسية للعلوم هو أن كل نتيجة سبب. بمجرد التحقق من النظرية ، قد يرغب أحد العلماء في معرفة سبب حدوث مثل شيء ما.  على سبيل المثال ، أن الشمس تشرق في الشرق ، قد يرغب في التعمق في سر هذه الظاهرة بالسؤال: لماذا يحدث ذلك؟ هل لأن إله الشمس يسحبها من الشرق بخيوط سحرية أو ربما لأن الأرض تدور حول الشمس الثابتة من ذلك الاتجاه؟ بافتراض أن الشمس تشرق من الشرق ، قد يبحث العالم الآن عن فهم أعمق لهذه الظاهرة. بمساعدة العديد من الأدوات التي يمكن استخدامها لتعزيز قدراتنا التجريبية للمراقبة (على سبيل المثال ، التلسكوب الذي يعزز رؤيتنا) ، يمكن للعالم أن يحفر أعمق في أسرار الكون الفيزيائي ، والحصول على المعلومات قطعة واحدة في كل مرة حتى يكتسب معرفة بقدر ما هو ممكن بشرياً. 

الحضور-الجزء الرابع

طرق للتعامل مع التجارب غير المرغوب فيها – التوتر

التوتر ليس شيء سيء، نحن صورناه بهذه الطريقة، إن فهمنا لكيفية جعلنا له بهذه الطريقة يعطينا الطريق لوضع التوتر في مكانه الصحيح. لمساعدة البشر الأوائل على البقاء ، تطورت أدمغتنا لإعطاء اهتمام كبير للتهديدات والمخاطر. هذا ينطوي على بيولوجيا معقدة وعمل دماغي ، لذلك أحب كيف تبسط عالمة الدماغ "كريستين رايس" الأمر بطريقة يمكننا جميعاً فهمها واستخدامها. هي تميز بين الدماغ الذكي ، قشرة الفص الجبهي (prefrontal cortex) ، ودماغ التنبيه ، الجهاز الحوفي (Limbic System). عندما نرى تهديدًا ، لنفترض أنك تتجول ، وتواجه فجأة دبًا جائعًا ، شيء ما يستولي علينا ، وهذا هو الشيء الذي حدث لأجدادنا القدامى. يتولى دماغ التنبيه السيطرة وينشط مجموعة من الاستجابات المصممة لتعزيز البقاء. هذا منطقي من الناحية التطورية. إن نتائج التعرض لهجمة دب جائع مكلفة للغاية ، لكن دماغ التنبيه لم يكن مصممًا للحياة الحديثة التي نعيشها اليوم.

إنه يولد نفس الاستجابات الكيميائية بغض النظر عما إذا كان لدينا أمامنا دب جائع أو مدير سيئ. نميل إلى التوتر بقوة أكبر وفي كثير من الأحيان أكثر مما ينبغي. في الحياة الحديثة ، تتواجد مصادر التوتر في كل مكان ، وكثيرًا ما يستجيب الدماغ والجسم للتوتر الناتج عن الصعوبات اليومية وكأنها تهديدات للحياة. من الناحية التطورية ، نحن مصممون للتعامل مع هذه الحالات ، من حين لآخر ، ولكن ليس طوال اليوم. إنها كما لو كنت تحاول الاسترخاء ، ولكن يتم إطلاق الإنذارات في المبنى الذي تقتنه، وعليك الاستمرار في الإنتباه حتى إختلاء المبنى للتأكد من سلامتك.

التأثير هو أسوأ بكثير من فقط الإزعاج ، وانخفاض الإنتاجية ، وحتى السلوكيات السيئة. الكثير من حالات الإستنفار هذه في المخ يمكن أن تؤدي إلى مشاكل صحية خطيرة. نحن بحاجة إلى التحول من هيمنة الدماغ على التنبيه إلى الأداء الذكي للمخ. والخبر العظيم هو أن الحد من التوتر على الذهن يحتوي على مجموعة كبيرة من الأبحاث العلمية التي تثبت فوائده. هذه الدراسات تشمل عادة ممارسة التأمل ، لذلك لا ننسى الحفاظ على التأمل اليومي الخاص بك. ولكن هناك أيضًا شيئًا يمكنك القيام به لهذه النوبات من التوتر ، عندما يسحب التوتر إنذار الحريق في دماغك.

هناك تقنية ممتازة طورتها ميشيل ماكدونالد، وهي سهلة في التذكر لأنها مجموعة في كلمة واحدة RAIN ، R-A-I-N كل حرف يرمز لأحد المبادىء في سللة التعامل مع نوبات التوتر، أولاً (R  recognition)  أي التعريف، توقف ولاحظ أفكارك، مشاعرك، وأحاسيسك. ما الذي يحصل بالضبط لعقلك وجسدك؟، لاحظ أي علامات لتجربة التوتر عليك، هل دقات قلبك تتسارع؟ تشعر بألم في البطن؟ تشعر بأن الضغوط تطغى عليك؟.

ثانياً الحرف ("A" for acceptance) أي القبول. بعد أن حددت بشكل واعي العناصر الخاصة بإستجابة التوتر في داخلك، إسمح لها بأن تكون موجودة، لا تحاول محاربتها أو محوها، لأن ذلك ما يزيد من تأثيرها وجعلها تدور في دومات متواصلة.كما لا تحاول أن تقسو على نفسك لأنك تشعر بكل هذه الإستجابات.تذكر الأمر طبيعي، هذا جزء من العقل المنبه الذي يؤثر علينا عند تفعيله، فقط إقبل هذه الإستجابات كجزء من الحالة المؤقتة التي تأتي وتذهب.

ثالثاً الحرف ("I" for investigation) أي التقصي، لا تحاول مقاومة التوتر بل كن فضولياً إتجاجه، إبحث عنه، أغمض عينك وفكر في أسئلة من مثل (إلى ماذا تشير هذه الإستجابات؟ ، ما نوع الإنتباه الذي تحتاجه؟ لماذا تظهر الآن؟) يمكن أن تظهر لك إجابات من مثل "أنا أخاف أن أظهر بمظهر سيء أمام الناس"، "هناك شيء خاطىء في نفسي أو حياتي"، يجب أن تلاحظ هذه الإدراكات الجديدة كما هي.إنظر إليها كقصص أن تعلق عليها إستجابة التوتر، هي تحمل أيضاً معنى أخر وهو أنك تجلس تحت تدفق من مجرد أفكار وأحاسيس ومشاعر، وهذا يقودنا للنقطة الرابعة والأخيرة ("N" for non-identification) أي عدم التطابق، في الخطوات الثلاثة السابقة أنت أعطيت نفسك زوايا جديدة لرؤية التوتر،الخطوة التالية هي أن تلاحظ كيف عقلك وجسدك يتفاعل، تذكر مثال الشلال، أنت تقف أمام الشلال بدلاً من أن تكون فيه، في اللحظة التي تكون فيها قادراً على مراقبة التوتر وأعراضه والقصص التي تدور معه دون أن تكون جزء منها فأنت تفصل نفسك عن هذا التوتر. هذه هي فكرة عدم التطابق، ذكر نفسك بالحقيقة التي تقول بأنك لست تلك الاعراض والأفكار التي شعرت بها، هذه ليست أنت بل أعراض مرت عليك، أنت الفضاء والكيان الذي تعمل فيه هذه الأعراض والأفكار. فبدلاً من القول مثلاً "أنا فاشل" يمكن أن تقول "حالياً أشعر وكأنني فشلت". هناك فرق صغير ولكنه جوهري، الجملة الثانية تعطيك الحرية والمزيد من الخيارات لكي تتصرف بطريقة مختلفة.

وهذه هي الحقيقة، فأنت متغير الحال، أم الجملة الأولى "أنا فاشل" فهي البداية والنهاية، ولا تمنحك أي فرصة للتغير أو القيام بشيء لأنها ملتصقة بذاتك، فالجملة الثانية أشبه بسجن فكري يحرمك من حرية الإختيار والفعل للتغير أو معالجة المشكلة.

تقنية RAIN تخرجك من التفاعل العشوائي لأعراض التوتر وقصصه.وتعطيك صورة أوضح وأهدىء لفضاء العقل لديك ما يجعلك تستجيب بشكل أفضل بدلاً من الهلع. تذكر هذه التقنية دائماً عندما تشعر بالتوتر لأي سبب.

الحضور-الجزء الثالث

التأمل

قيل لنلسون مانديلا عندما قدم إلى فرنسا من جنوب أفريقيا رجلاً حراً ورمزاً حول العالم، سأله أحد الصحفيين ما هو أول شيء يرغب بالقيام به، هل هو زيارة برج إيفيل؟ أم اللوفر؟ المطاعم أم سماع الموسيقى؟ رد مانديلا بأن أول شيء يرغب بالقيام به هو الجلوس دون القيام بشيء...وقال في شرح ذلك، منذ أن خرجت من السجن لم يكن أمامي أي وقت للجلوس وعدم القيام بشيء. هو لم يقل أنه متعب جسدياً ويرغب بالنوم، بل قال الجلوس وعدم القيام بشيء. مانديلا كان يعي ما يقوله.

هناك فرق بين الإثنين، الراحة وإيقاف عدم التوقف عن العمل. مانديلا كان مهتماً بنمط حياتنا المعاصر الذي يطارنا فيه العمل المستمر، في العمل والبيت، هناك دائما شيء لم يتم القيام به ويمكن القيام به، ونجد دائماً عذراً لذلك، أنا أقوم بشيء على الأقل، الجلوس وعدم القيام بشيء يبدو أمراً سيئاً، تضييعاً للوقت.

هذا يشبه وضع "فائض العمل المستمر"، العمل يصبح جزء من هويتنا، وبما نفكر به حيال أنفسنا. هذا شبيه بمقولة ديكارت "أنا أفكر إذاً أنا موجود"، لتصبح " أنا أعمل إذاً أنا أكون". هنا تكمن حكمة مانديلا حيث لاحظ أن أخذ إستراحة من وضع "العمل المستمر"، يجعلنا ليس فقط نكون في وضع أفضل بل نعمل بشكل أفضل في المستقبل.

التأمل، هو طريقة تساعدنا على التركيز على الوجود بدلاً من العمل.هناك عدة أنواع من التأمل، ولكن سنركز على أبسطها والذي يعزز جميع الأساسيات التي تلقيناها خلال المقالات السابقة.

التأمل يكامل الأساسيات الثلاثة السابقة بطريقة واحدة مقصودة.أسهل طريقة للقيام بالتأمل هي التالية، الجلوس بأريحية مع التركيز على التنفس، عندما يتجول عقلك، كما سيفعل في العادة، إتبع الأساسيات الثلاثة الأولى في الحضور بالترتيب،أولاً لاحظ أين تجول عقلك بدون أن تنجرف مع الفكرة، ثم القبول بوجود هذه الفكرة دون  حكم أو تقييم، ثم إعادة التركيز مجدداً إلى تنفسك وتعاد الكرة في حال جاءت فكرة جديدة تقطع تركيزك بتنفسك.

يقول شاد مينج هناك طريقتان للتأمل، الطريقة السهلة، والطريقة الأسهل، الطريقة السهلة هي وضع تركيزك على تنفسك بهدوء لمدة دقيتين، من خلال ملاحظة عملية تنفسك، عندما يذهب إنتباهك بعيداً، فقط أعده مجدداً إلى تنفسك. الطريقة الأسهل هي الجلوس لمدة دقيقتين دون عمل أي شيء خلالهما، فقط جذب إنتباهك بعيداً عن العمل إلى الوجود فقط. يمكن لك المزج بين الإثنين أي التركيز على تنفسك أو فقط الجلوس دون أجندة والإنتباه للوجود فقط.

الفكرة من كلام مينج حكيمة للغاية، فهو يركز على الأسلوب الأسهل في التأمل ويجعلك تبدأ فيه فوراً. لأن القيام المواصلة على التأمل القصير أفضل من القيام به بتقطع حتى وإن كان لفترات طويلة، لأن المواصلة عليه تجعله عادة.

يمكن أن تقوم بالتأمل في البداية لمجرد أنفاس معدودة أو دقيقة، فقط لتختبر شعور التأمل، والتقنيات التي تعمل معك، لاحقاً عندما يتطور إحساسك وفهمك للتأمل يمكن لك تجربة الطرق الآخرى الأكثر تقدماً فيه.

المدربون على التأمل ينصحون بالقيام به مرتين يومياً على الأقل، مع إعطاء الكثير من الإرشادات والطرق اللامعدودة.ولكن يجب ان تفهم هذا، لتبدأ في التأمل أنت لا تحتاج أكثر مما تناولناه حتى الآن.

بعد ذلك يمكن لك إتباع ما ينسبك من الطرق المتقدمة وهذا يختلف من شخص إلى آخر، التأمل هو مهم جداً للحضور، هو طريقة تجعلنا أكثر حضوراً، كما أنها تقوي قدرتنا على الدخول إلى الحضور خلال الحياة اليومية عندما تكون خارج التأمل.

يقول العالم والفيلسوف الفرنسي بليز باسكال " كل مشكلة البشرية نابعة من عدم قدرة الإنسان على الجلوس وحده هادئاً في غرفة". أو كما يقول لو تسو "من خلال عدم الفعل، يمكن لكل الأفعال أن تصبح ممكنة"، دائماً ما نستجيب بطريقة مهملة للصوت الداخلي الذي يردد في داخلنا"إفعل شيئاً، إفعل ، يجب أن تفعل شيئاً ما". عندما تتأمل، أو كما يقول مانديلا (تجلس دون القيام بأي شيء)، فأنت في الحقيقة تقوم بالكثير، أنت تساعد نفسك على القيام بالأشياء في المستقبل بشكل أفضل وأفضل.

الحضور-الجزء الثاني

نظرة عامة على العناصر الأساسية للحضور

العناصر الأساسية للحضور تساعدنا في الكثير من المواقف وخاصة تلك التي نعاني فيها من التفكير، وهو أشبه بصوت داخلي يحدثنا طوال اليوم، عندما تشعر بالضيق يمكن لك الجلوس قليلاً ومحاولة سماع ما يقوله هذا الصوت، أشياء من مثل "لن تنجح"، "أنت تهدر وقتك"،"أنت لا تقوم بالأمور كما ينبغي"...وهكذا إلى مالانهاية.يقول سام هاريس عالم أعصاب في وصفه للصوت الداخلي الذي يسمعه " هو أشبه بالتعرض للإختطاف من أكثر الأشخاص مللاً في العالم والذي يردد نفس الأشياء السلبية مراراً وتكراراً. 

العناصر الأساسية للحضور لا تجعل هذا الصوت يذهب بعيداً، بل تساعدك في إستخدام عقلك لصالحك بدلأً من أن يكون ضدك، هذه العناصر تساعدك في خلق مساحة في عقلك للإستجابة بشكل أكثر عمقاً بدلاً من الإستجابة بعفوية وإهمال.

الأساسية الأولى هي الملاحظة، تتبع أفكارك ومشاعرك وأحاسيسك عندما تأتي وتذهب دون أن تجرف بعيداً معها. تخيل أنك تقف بشكل مريح على حافة خلف شلال ، يتدفق مباشرة أمامك. يمكنك رؤية وسماع الماء ، لكنه لا يقع عليك مباشرة. يمكنك مشاهدة تدفق المياه وهو يأتي ويذهب ، وبشكل متواصل. راقب ذلك، وأنت لست في خطر من إنجرافك مع الماء قبالة الحافة والسقوط في اتجاه مجرى النهر. في استعارة الشلال، الشلال هو تدفق أفكارك ومشاعرك وأحاسيسك.

في العادة نكون في التيار المائي هذا ، مع أفكارنا واحاسيسنا ومشاعرنا كل يوم، هكذا تصبح الملاحظة خياراً بديلاً، نستطيع الخطو خطوة للوراء ومراقبة كل هذا بدلاً من أن نكون جزء منه.

الأساسية الثانية هي القبول، والقبول يعني أنك تقبل جميع أفكارك وأحاسيسك ومشاعرك دون أي حكم أو تقييم، القبول يعني عدم وجود أي أجندة، فقط السماع للأفكار والمشاعر والأحاسيس الموجودة في اللحظة بأن تكون. يمكن لك القيام بقرارات حول هذه الأشياء لاحقاً إذا أردت.

ولكن الآن، دعها وشأنها، حتى تستطيع القيام بشيء حيالها، بدلاً أن تقوم هي بعمل أشياء لك، مثل تضخيم الأفكار غير المرغوبة، أو دفعك للقيام بأشياء لا ترغب بها ضد منطقك السليم.

الأساسية الثالثة هي إعادة التركيز، عندما يذهب عقلك يميناً وشمالاً، بعيداً عن الملاحظة، فإن إعادة التركيز دعم للأساسيتين السابقتين، الملاحظة والقبول، لأننا نذهب بعيداً مع أفكارنا ومشاعرنا وأحاسيسنا فإننا بدأ بالحكم عليها وتقييمها.لذلك إعادة التركيز مهمة، كما يقول وليام جيمس (William James) مؤسس علم النفس الحديث " القدرة على إعادة الإنتباه المشتت مراراً وتكراراً هو أصل الحكم والإرادة. إن التعليم الذي يعزز هذه القدرة هو التعليم بكل إمتياز".

كيف نقوم بإعادة التركيز في الحضور؟، إن الطريقة الأكثر شيوعاً لذلك هي إستخدام التنفس، فقط ركز على تنفسك، إبدأ بأنفاس هادئة، تعمد الشهيق، إتبعه حتى تشعر بالهدوء، ثم تعمد الزفير. إستمر بالشهيق والزفير المتعمد ...الواعي. لاتحاول تعميق الأنفاس، لا تحاول دفع نفسك إلى شعور مختلف، أو أي شيء أخر. فقط وعي صافي بعملية التنفس والهواء الذي يدخل ويخرج من جسدك.

الأساسية الرابعة هي التأمل، إن التأمل هو طريقة مركبة تدمج وتعزز الأساسيات الثلاثة السابقة للحضور، الملاحظة...القبول ..وإعادة التركيز، وسنتحدث عن التأمل بإستفاضة في الموضوع التالي.

هل أنت سعيد في حياتك 3-3

في المقالة السابقة تحدثنا أكثر عن الإنتقال بين مراكز الوعي من الماضي والمستقبل إلى الحاضر ، ومن العقل إلى الجسد والتأثير الذي يصيب نوعية الحواس و درجة التفكير كنتاج لذلك ، كما تحدثنا قليلاً عن عملية التفكير ذاتها وكيف يمكن الدخول إلى الأن من خلال الوعي بالمحيط والجسد.

بداية وكما ذكرنا سابقاً عندما تريد الدخول إلى الحاضر أو العودة إلى نفسك الحاضرة والإنفصال عن النفس المفكرة ، فأنت تقوم أولاً بالوعي بالمكان المحيط بك ، ثم الوعي بجسدك ، ثم البقاء هناك حتى تقل عملية التفكير تدريجياً وتختفي ، لأنه لا يمكن لك الحضور والإنتباه والتفكير في نفس الوقت ، هذا محال ، لذا يسمى ذلك العلم في الصوفية “المراقبة” ، المراقبة حقاً ليست سلوك تحاول فرضه على نفسك مجبراً بل فقط البقاء مراقباً لما يحصل بالفعل ، ويشمل ذلك المراقبة لعملية التفكير ذاتها خلال عملها ، كونك تتوقف عن الإنخراط في عملية التفكير وتبقى مجرد مراقب لها فإن ذلك يكون كافياً لإيقاف منابعها ، بدون إنخراطك في عملية التفكير لا يمكن لهذه العملية أن تستمر طويلاً ، رجاءً لا تصدق ذلك أو تنكره ، فقط جربه.

في البداية أغمض عينيك واسأل نفسك “من أنا؟” ، لن تجد إجابة ، فقط صمت مطبق ، قد تكون الأنا في أعلى درجاتها تأبى حتى الرد ، السؤال أقل قدراً من أن يتم الإجابة عليه ، وقد يبدو سؤالاً سخيفاً ، يبدو للأنا وكأنها محاولة فاشلة لإثارة إنتباهها أو لكي تبدو جدياً. ولكن إستمر بالسؤال ولا تتوقع إجابة محددة ، لا تنتظر شيء ما ، بعد بضعة دقائق من الإستماع المتكرر للسؤال ، قد تسمع صوت داخلي يقول في نفسك ” هذا لا يعمل ” ، “أنا أهدر وقتي ” ، “لا يوجد صوت … لايوجد شيء هنا” ، ” لابد أنني أقوم بالأمر بالطريقة الخاطئة ” ، لديك ذكل يبدأ في الحصول في عقلك في تلك اللحظة وأنت تعتقد بأنك لا تستمع إلى “أي شيء” ، عندما يأتي الإدراك بذلك ، يأتي الإدراك الأول بعملية التفكير ، تأخذ الأمور مجرى مختلف عندها ، ما (تسمعه – تراه ) يبدأ في الإبتعاد أكثر عنك ، ويصبح لديك قدرة أقل على إستشراف ما هو قادم ، إستمر في التركيز في السؤال وعدم الإنجراف إلى ما تسمع أو تراه ، قد تبدأ في رؤية ذكريات قديمة ، قد تسمع صوت يناديك بإسمك ، تجاهل كل شيء وإستمر بالسؤال ، وإستمر كمراقب لا كحكم ، لا تحاول أن تحكم على ما تسمع أو أو تراه ، من خلال ذلك ، من خلال جميع ما تصادفه هناك ، يأتي من أعماق كل ذلك إدراك عظيم ، “من أنت؟” ليس إسماً ، و ليس صوراً وذكريات ، أنت أيضاً لست الصوت الداخلي الذي تسمعه عند التفكير لأنه إذا كنت تسمعه فلا يمكن أن يكون أنت في نفس الوقت ، هناك من عليه الحديث وهناك من عليه الإستماع. لذا فأنت لست عملية التفكير .

الإدراك يأتي هنا ، بأنك لست كل هذه الأشياء ولكن أنت مصدرها ، أنت الحيز الذي توجد فيه الأفكار والصور والصوت والذكريات وغيهرا ، وهذا الإدراك لا يأتي على شكل أو هيئة أو صورة أو صوت أو فكرة ، بل كشعور ، عندها سوف تملىء السعادة قلبك.

السبب في هذه السعادة يكمن في إدراكك لوهم المعاناة التي كنت تعيشها.على سبيل المثال ، قد تكون غارقاً في أعمالك لتصادف فجأة صديق قديم تلتقيه بعد مدة طويلة من الزمن ، تراه يرتدي ملابس أنيقة ، لديه سيارة فارهة ،أعمال مزدهرة ، يتم عند تلك اللحظة استفزاز للأنا لديك لتشعر فجأة بالسوء والمعاناة ، تقول في نفسك “إنه أفضل مني ” “أنا بالتأكيد أضيع حياتي” “ما الذي أفعله؟؟” …إلخ

فجأة السعادة (إن كان موجودة في الأساس) تتبخر فجأة من حياتك ويتم إستبدالها بالتعاسة والمعاناة ، بالطبع أنت تحكم على ما تراه فقط وليس على ما لا تراه. صديقك أيضاً قد يكون تماماً في وضعك الحالي ، قد ينظر إلى مكانة أو منصب أو عمل أو مال أكثر ويحلم بالوصول إلى تلك النقطة ما يسبب له التعاسة والمعاناة أيضاً في الحاضر . لذا مففتاح السعادة ليس في كمية ما تملكه ، فقد تملك العالم بأكمله وتشعر بأنك لاتزال فقيراً وتريد المزيد أو الأسوء وقد تشعر بأن فقرك يزيد ، لأنه كلما إمتلكت أكثر كلما قل ما يمكن أن تملكه لاحقاً ، ولأنه في الحقيقة يمكن إمتلاك كل شيء ولكن لا يمكن للأنا التوقف عن النظر إلى المستقبل وطلب المزيد.

لذا قال السيد المسيح ” ماذا ينتفع الإنسان لو ربح العالم كلّه وخسر نفسه “

أن تكون سعيداً ليست طريقة جديدة للتفكير ، بل هي مجرد إدراك .

مشكلة أخرى قد تصعد في هذه الحالة ، ماذا عن التفكير؟ ألا نحتاج التفكير في حياتنا اليومية؟ ألا نحتاج التفكير لأجل البقاء ولحل المشاكل حولنا؟ ألا نحتاج إلى التفكير لصناعة الأدوات والأجهزة التي تخدم تطور البشرية؟ أليس التفكير أساسي لعمل الفلسفة والعلم؟ ، بإختصار أليس التفكير مهم جداً للإنجاز في العالم الخارجي؟.

الجواب هو نعم ، التفكير ضروري جداً للقدرة على البقاء والتطور ، بدون التفكير كنا على الأرجح سنؤكل من قبل الحيوانات الأقوى والأكبر منا ، أو نهلك بفعل قوى الطبيعة ، ونعم التفكير ضروري لإنتاج الفلسفة والعلم ، ولكن من المهم أن ندرك أنه ليس كل التفكير الذي في عقولنا مفيد ، وأيضاً التفكير هو المسؤول عن خطف السعادة التي نستحقها بالوجود ، إذا كنت تفكر كثيراً خاصة التفكير الغير نافع كالتفكير بالهموم والأحزان فعلى الأرجح ستفوت الكثير من السعادة حياتك كما يقول الشاعر.

أيّهذا الشّاكي وما بك داء                     كيف تغدو اذا غدوت عليلا؟

انّ شرّ الجناة في الأرض نفس              تتوقّى، قبل الرّحيل ، الرّحيلا

وترى الشّوك في الورود ، وتعمى         أن ترى فوقها النّدى إكليلا

إن السبب في التعاسة ليس كون التعاسة جزء من العالم حولك ، العالم فقط موجود ،

 إذا كنت غير قادر على الحضور ورؤية الجمال الموجود أمامك ، فأنت على الأرجح لن تنجز الكثير في العالم الخارجي وستفسد الكثير أيضاً في العالم الداخلي . ليس مطلوباً منك التوقف عن التفكير والبناء في العالم الخارجي ، ولكن المطلوب هو أن لا تنسى – من خلال عملية التفكير – الطبيعة الجوهرية للإنسان قبل ظهور عملية التفكير ذاتها ، وهي الحياة والحضور والحق في السعادة.

عندما تصبح قادراً وممارساً خبيراً لفن الحضور ، فأنت تملك هذه المرساة التي تعيدك الأشياء الجوهرية حقاً في حياتك.

الحياة في ظل الحضور لا تعني إختفاء الألم ، ولا تعني غياب الحزن ، فقط تعني بأنك تستطيع العيش بكامل إمكانياتك في كل لحظة ، تعني بأن ما يحصل في الماضي وما تتوقع حصوله في المستقبل لن يتمكن من إفساد حاضرك الحالي.

أفضل الأمثلة على الحضور هم الأطفال حديثي الولادة ، هم منسجمون للغاية مع ما يحصل أمامهم وفي الحاضر ، قد تكون رأيت طفلاً يبكي في لحظة ما ثم يبتسم ويضحك فجأة ، قد يستطيع الأطفال بعد أن يكبروا القيام بذلك لهدف ما ، ولكن الأطفال حديثي الولادة هم فعلاً كائنات حاضرة تماماً. لا يمكن لطفل حديث الولادة أن يفكر كثيراً بما حصل البارحة أو قبل إسبوع من الزمن أو قبل شهر أو سنة ، لا يوجد مساحة لذلك ، كما لا يمكن لهذا الأمر أن يفسد عليه قدرته على الحياة الأن وبكامل قدراته. طبعاً الأطفال لا يملكون القدرة على إختيار هذه الطبيعة ، هذا ما هو متاح لهم فقط ، عندما يكبرون تزداد مساحة التفكير وتبدأ تدريجياً بالإستيلاء على الحاضر واللحظة ، ثم ينتهى الأمر بعد سنوات طويلة  مسافرين عبر الزمن إلى كل نقطة ، سوى إلى الحاضر.

جميعاً يملك هذا الطفل في داخله ، ويملك تلك الطبيعة ، لذا القدرة على العيش في الحاضر والسعادة هي جزء جوهري من مكوناتك كإنسان وليس شيء يمكن أن تحصل عليه من الخارج.

هل أنت سعيد في حياتك 2-3

التحرك بين المراكز

في المقالة السابقة تحدثنا حول كيفية تحصيل السعادة من خلال الحضور في الان. ولكن لم نذكر كيفية الحضور.انه بالطبع من خلال التأمل.التأمل هو أداة لايقاف عملية التفكير. والتفكير هو شكل من أشكال نشاط الوعي.إذا كان الوعي هو بركة ماء صغيرة فالتفكير هو الأمواج التي تجول في تلك البركة ، ولكن الأمواج في حد ذاتها ليست شيء بل فعل، فالأصح القول بأن الماء يتموج بين قمة وقاع ، وبنفس الطريقة التفكير هو الوعي في حالة تموج وحركة بين الماضي والمستقبل ، ومن خلال تسكين الأفكار يمكن أن يتوقف الوعي عن الحركة فنراه كما هو في الحاضر والأن . أنا أتفق تماماً مع من يقول بأن ابقاء الوعي في حالة السكون دائم هو أمر صعب وقد يكون مستحيلاً تماماً كما أنه من المستحيل إبقاء بركة من الماء في حالة سكون في كونها معرضة لكافة المؤثرات الخارجية كالرياح والشمس وغيرها.

ولذا في التأمل نحاول بالمثل عزل انفسنا عن البيئة الخارجية من خلال اختيار المكان الهادئ واغماض العينين وإراحة الجسد. الحفاظ على السكون ومحاربة المؤثرات الخارجية والداخلية يحتاج الى جهد وتدريب ،هذا حتى ترى الحقيقة الدفينة في هذه المسألة ، السكون لا يتم خلقه من خلال ايقاف الحركة بل إن الحركة تقوم بتشويش السكون وخلق الاضطراب فيه. السكون هو الأساس والذي انبثق منه التفكير وليس العكس، البحر الساكن موجود في أعماق البحر الهائج وقبل هيجانه كان الماء ساكناً ، الكون بأكمله قبل أن يوجد لم يكون يوجد هناك سوى السكون.

لا يجب عليك محاربة شيء خلال التأمل فقط يجب ان تنقل وعيك الى مستوى أعمق الى السكون الموجود داخل الفوضى ، السكون حاضر دوماً وموجود طوال الوقت في قاع عقلك  ، أنت لا تخلقه ولا تحاول إيجاد شيء جديد ،أنت فقط تحاول اعادة اكتشافه ،زيارته ،البقاء فيه.

في اللحظة التي ترى السكون وتعيشه ستتمكن من فهم طبيعته ، وستدرك أنه كان طوال الوقت موجوداً ، هو لم يكن أبدا غير متوفر أو غير موجود، إنه مثل النجوم في السماء موجودة طوال الوقت ولكن لا تراها في النهار فقط لانها تُحجب بأشعة الشمس، هذا يعتبر بنظري أحد المبادئ الجوهرية التي يتم ادراكها مبكراً خلال مراحل الممارسة للتأمل.بعد التأمل السكون لا يرحل فجأة ، عندما نفتح اعيننا وننهي التأمل فالتأمل لا ينتهي. جزء بسيط من السكون يرافقك خلال الأنشطة الأخرى التي تمر بها بعد التأمل ، السكون موجود ولكن شعورك به يقل تدريجياً ويظهر على شكل صفاء للذهن يرافقك لعدة دقائق أو ساعات بعد نهاية التأمل وتشعر به وتعرف مكانه في رأسك وإن أغلقت عينيك يمكن لك ملامسته بذهنك مجدداً والدخول فيه بشكل أسهل من السابق ، لذا يصبح التأمل أسهل مع الممارسة لأنك تعرف مكان السكون داخل عقلك كما تعرف نقطة السكون في مركز إعصار هائج.

بكثرة ممارسة التأمل والهدوء العقلي سوف تكتشف صورة جديدة لنفسك ، أكثر إتزان ، وتمركز ، وسعادة ،هذا يتركك مع حيرة كلما زادت المسافة بين نفسك “المفكرة” ونفسك “الحاضرة” ، الأولى تصادفها خلال أغلب يومك وحياتك والثانية تصادفها خلال التأمل ، وتدريجياً تشعر أكثر وأكثر بالمسافة بين هاتين النفسين ، مسافة تدرك لديك هذا الإحساس الغريب بعدم معرفة “من أنت” لشدة الإختلاف بينهما.

النفس المفكرة هي تطور طبيعي للإنسان ، في الماضي كان البشر معنيين أكثر “بالعيش” بدلاً من التفكير ، بالبقاء في الحاضر أكثر من المستقبل والماضي ، تدريجياً بدأ التفكير يحتل مساحة أكبر من الحياة اليومية للإنسان ، ومع الحضارة الحديثة أصبحنا نفكر أكثر بكثير مما نعيشه ونحياه في الواقع ، حياتنا اليومية منذ اللحظة الأولى التي نستيقظ فيها هي تصارع للأفكار ..فكرة هنا وفكرة هناك ، وعينا مستنزف في هذه العمليات المتتالية والتي لا تنتهي ، وحتى خلال النوم لا تنتهي سلسلة الأفكار هذه ، ولذا تلاحقنا تلك الأفكار إلى أحلامنا.

السبب وراء الكثير من الحزن والمعاناة في الحياة الإنسان هو كونه نسي كيف “يعيش” ، كيف يبقى في الأن والحاضر ، والحاضر كما ذكرنا هو كل ما نملكه ، فالمستقبل ما هو إلا حاضر لم يأتي والماضي مجرد حاضر إنتهى ، فليس لنا سوى الحاضر لنعيشه فقط.

الشعور بالتمايز بين نوعين من النفس ناتج عن إنتقال بين المراكز ، وعيك ينتقل من الإرتكاز الكامل في العقل إلى الجسد ثم إلى جسدك الطاقي وإذا كنت صبوراً بما يكفي فإنه سوف ينتقل إلى جسدك الأثيري.

وجسدك الطاقي لا يهرم ، سيكون كما هو في كل مرة تشعر به، إذا حاولت أن تشعر به الأن فسيكون كما هو بعد 20 أو 40 عاماً. الجسد الطاقي ملاصق للجسد الفيزيائي أو المادي ، لذا بدفع وعيك إلى الجسد المادي فأنت تدخل بوابة وجودك اللامادية ، الوجود الذي لا يخضع لتأثير الزمن. حاول الشعور بجسدك وستجد بالفعل بأن قدرتك على التفكير تضعف ، الوعي تدريجياً ينتقل من الرأس إلى الجسد.

جرب هذا في الصباح أو قبل النوم ، هذا تمرين يوصي به روبرت بروس وإيكارت تول وغيرهم كثير. عندما تذهب إلى النوم أو تستيقظ منه في اللحظات الأولى ، فقط قم بغمر جسدك بالوعي ، حاول في البداية أن تشعر بكل جزء منه بشكل منفرد ، القدم ، اليد ، البطن وهكذا…ثم إشعر بكامل الجسد بكليته – بجميع أجزاءه وأبقي وعيك فيه. ثانياً ثم بتحريك الوعي على شكل أمواج في جسدك من الأقدام حتى الرأس ، إشعر بالوعي يأتي إليك ويغمرك على شكل أمواج كأمواج البحر، هذا يساعدك بشكل كبير على تصفية ذهنك وزيادة إسترخاء جسدك ، كما أنه يساعدك بالإحساس أكثر بجسد الطاقة الخاص بك ، الجسد الذي لا يناله تأثير الزمن.

أبقي على هذا التمرين لمدة 10 دقائق فقط في كل مرة. بعد ذلك إفتح عينك وستشعر بإحساس مختلف ، الأشياء كما هي ولكن الطريقة التي تراها بها تصبح مختلفة ، الألوان براقة أكثر ، الأصوات واضحة أكثر ، جميع الحواس تعمل بشكل أفضل ، هذا على الأقل ما يبدو عليه ، ولكن في الحقيقة لم تصبح أي من حواسك أفضل من السابق ، فقط أنت لم تكن تعطيها أي إنتباه ،وعيك بالكامل كان يرتكز في الصور والحواس العقلية ، لم تجرب سابقاً الإحساس بالجسد الأن وفي الحاضر. حاول أن تحافظ على إحساسك بالجسد بعد نهاية هذا التمرين ، حاول أن تبقى واعياً بجسدك كإحساس خفيف في قاع رأسك ، تعرف أنه هناك طوال الوقت وتستطيع أن تعود إليه فور إغماضك لعينيك. عندما تحدث شخصاً حدثه وأنت واعي جزئياً بجسدك ، عندما تستمع إلى شخص أيضاً ، إستمع إليه ليس بالعقل فقط بل بجسدك ، عندما تمشي – تأكل- تعمل ، كل شيء تقوم به في هذه الحالة ستشعر فيه بإبداع أكبر – طاقة أكبر – وسعادة أكبر.

بعد أن تكون قد أتقنت نقل وعيك إلى جسدك المادي ، فإنه سوف ينتقل تدريجياً إلى جسدك الطاقي أكثر وأكثر ، وتقل المسافة بين نفسك المفكرة ونفسك الحاضرة…أكثر وأكثر…

هل أنت سعيد في حياتك 1-3

ما هي السعادة وكيف يمكن تحقيقها؟

أتفق مع جوش كوفمان Josh Kaufman عندما وصف السعادة بأنها نوعية للحياة وليست هدف بحد ذاته ، بمعنى أنه لا يمكن لك تحقيق السعادة ثم البقاء سعيداً طوال ما تبقى من حياتك، لأنها ليست هدف محدد يمكن أن تحققه وينتهي الأمر. السعادة حالها حال الحزن – الفرح – التشويق – الخوف – الألم  وغيره ، حالة تدوم لفترة ثم تذهب.

عندما تعتبر بأن السعادة هدف يمكن تحقيقه بجمع بعض المال أو تحقيق مكانة إجتماعية أو إنجاز تغير ما في العالم أو الحياة الشخصية فأنت سوف تغرق في دائرة لانهائية لن تشعر فيها أبداً بالإكتفاء والحصول على السعادة التي تتوقعها.

فهم هذه النقطة البسيطة لطبيعة السعادة ستغير كل شيء تراه وتفكر به في حياتك، كون السعادة حالة نوعية للوجود ، فهذا يطرح شرط مهم للغاية يتم إغافله في كل مرة تفكر بها بالحصول على السعادة.

هذا الشرط هو الحضور.

إحدى النعم التي شعرت بها خلال حياتي هي إختبار ظواهر تحرك الوعي نحو الأبعاد المختلفة الجسد –العقل – الروح ، الإفتراض جدلاً بأنك حاضر الأن وستكون موجود بالكامل لإستقبال السعادة المنتظرة عند دخولها إلى حياتك ، هو الوهم الأكبر الذي نعيش فيه طوال حياتنا دون أي إدراك ، يمكن أن تكون حاضراً بالجسد….وهذا قد يكون صحيح ، ولكن في اللحظة التي تفكر بها حول ما إن كنت حاضراً بوعيك الأن… فسيتحرك وعيك  فوراً إلى المستقبل أو الماضي ، إن التفكير بالمستقبل وهو “مجهول” يورث في أنفسنا الخوف والتفكير بالماضي الذي حصل وإنتهى يورث فينا القلق والتوتر والحسرة.

لذا فمن المستحيل أن تحقق السعادة في مستقبل لم يحصل أو في ماضٍ إنتهى….المكان الوحيد الذي يمكن تحصيل السعادة فيه هو الحاضر. والحاضر هو نوعية دقيقة من الزمن يمكن لك تحريك وعيك إليها ، ولكنك قد لا تعرف كيفية فعل ذلك أو لم تدرب نفسك بما يكفي للوصول إليها.

كيف هو الشعور عند الحضور إلى الأن؟

ببساطة السعادة ، ليس لسبب ما محدد ، بل لغياب أسباب الحزن والتعاسة والمعاناة ، فكر في الأمر ، في الأن لا يوجد ماضي أو مستقبل ، إن لم يكون هناك مستقبل تخاف من حصوله أو ماضٍ تقلق من نتائجه فما هو المانع من السعادة؟.

البقاء في “الأن” كما يصفه إيكرت تول Eckhart Tolle ، أي عند الحضور في اللحظة والأن…. فإن مشاعر المعاناة – الخوف – القلق وغيرها تختفي ببساطة لأنها تحتاج إلى حيز من الزمن لتوجد ، ولذا لا يتبقى لك في الحاضرسوى السعادة المجردة بالوجود.

هذا هو سر النشوة والسعادة بعد ممارسة التأمل اليومي ، وعند التفاجىء بخبر سعيد أو عند الوقوع في الحب ، جميع تلك الأحداث تعيدنا مجدداً إلى الحاضر ولا تعطي لعقولنا الوقت الكافي للتفكير لذا لا نمتلىء سواء بالسعادة ونفقد الإحساس بالوقت.

من اللحظة التي تدرك بها ذلك يمكن لك أن تبدأ في فهم المعادلة الجديدة للسعادة وكيف يمكن لك الوصول إليها ، في الحقيقة لا يوجد ما يجب أن تصل له ، بل هو موجود الأن ، وكل ما عليك فعله هو فقط النظر إليه.

أنت كالرجل الفقير الذي يجلس على كنز مدفون أسفله دون علمه. في اللحظة التي تبدأ فيها الحفر وتجد ذلك الكنز سوف تدرك أنك لست فقيراً بل لم تكن فقيراً في حياتك….ولو للحظة واحدة فقط.

إذا كان على الروحانية أن تعلم الناس شيء واحد فقط ، فهو أن السعادة ليست شيء وليست في الخارج كما أنها ليست في أي زمن أو وقت سوى الآن…والآن فقط.

حتى وإن لم تكن على تجربة مباشرة مع الأمر فأنت في أعماقك تشعر بذلك ، تشعر بتلك السعادة المدفونة عميقاً في داخلك والتي تظهر لحظات ما خلال يومك أو حياتك. إبدأ في البحث مجدداً عن تلك اللحظة وعن تلك السعادة. وستبدأ في رؤيتها.

التنوير

مستويات الوعي المرتفع مصطلح يستخدم من قبل الأشخاص المتعمقين في المعارف الروحية لوصف حالة عقلية مميزة ولكن ليس من السهل بلوغها، المذاهب الروحية من جميع الأزمان والأمصار تتحدث عن هذه “الحالة” وكيفية الوصول لها من خلال الرياضة العقلية والجسدية وضبط النفس، خلال التاريخ تم وصف هذه الحالة من خلال طرق غامضة ودينية وبعيدة عن التجريد والشرح المبسط، ولكن على النقيض ليس للحالة علاقة أصيلة بالروحانية ويمكن تفسيرها بمصطلحات علمية ومنطقية للشخص العادي كما يمكن له ممارستها وتجربتها بشكل عملي.

كبشر نحن نعيش بما يمكن تسميته الوعي “العادي” أو “المتدني” وهذا الوعي يجعلنا مهتمين فقط بأنفسنا وببقاءنا والنجاح على مقاييس محدودة للغاية وفيها الغاية تبرر الوسيلة.هذا الوعي مرتبط بجزء من الدماغ يطلق عليه “العقل الزاحف” وهو الجزء الأقدم من الأجزاء الثلاثة للدماغ وهو مختص بوظائف الجسم الحيوية مثل معدل ضربات القلب والتنفس ودرجة حرارة الجسم والتوازن. و يتضمن الدماغ الزاحف لدينا الهياكل الرئيسية الموجودة في الدماغ الزواحف، وهو جامد لا يخضع للتطور خلال حياة الإنسان وقهري. هذا الدماغ أيضاً يجعلنا سطحيين في التفكير، كثيري اللوم وعدائيين.

في الأوقات التي يسود فيها الهدوء في حياتنا وتغير المخاطر والحاجات الفيزولوجية التي تحفز العقل الزاحف، وحيث العقل والجسد هادىء يمكن أن نشعر بوعي جديد يتسلل إلينا، نستطيع على نلج إلى العقل الأحدث أو القشرة المخية الحديثة ، والمسؤولة عن تطور اللغة والأفكار ،القدرة التخيلية العالية للبشر والعواطف، عندما ينتقل نشاط دماغنا إلى هذه المناطق، يقل تأثير الإيجو في أنفسنا وتصبح لنا نظرة أكثر شمولية لوجودنا وللكون من حولنا بما يحويه من كائنات والطاقات.في هذه الحالة نستطيع أن نلاحظ الروابط الخفي بين الأشياء ونحلل المواقف بطريقة أكثر دقة.

ولكن هذه الرؤية الجديدة تكشف لنا عالم مليء بالمآسي والآلام والجهود المبددة، والذي يحتاج منا العمل والبذل في طريق إيقاظه وتنويره.هؤلاء الأشخاص الذين يرتقون في وعيهم يستطيعون رؤية أن في العالم مشكلة ما تحتاج إلى الحل.هم القوة التي تساعد في البناء بدلاً من الهدم.في مواجهة القطيع أو (أصحاب الوعي المتدني).

في هذه الحالة يفقد الشخص الشعور بأهمية الأشياء المادية ويرى وهم البقاء ، ويقل إهتمامه حتى بوجوده مقابل الفكرة والتغيير.يصبح الشخص متجاوزاً للوجود والمهيات، يدرك وجوداً أخراً لا يمكن للكون بأكمله إحتواءه وهذا ما يقود في النهائية إلى التنوير.

بالتأكيد لا يمكن إختبار هذه الحالة طوال الوقت، ولكن يمكن لنا إنتاجها والعيش في الوعي العالي لفترة أطول وبشكل أقل عشوائية، ضمن ما تسمح به أوقاتنا وتأدية إلتزامتنا اليومية.

الهدف من هذا الموقع هو مساعدتك على أن تكون قادر على دخول الحالة متى ما أردت ، أن تتجاوز قلاع الواقع والمنطق وتنطلق بين العوالم المتعددة لك لتبدأ في تكوين معرفتك الشخصية وتحقيق مصيرك.