1- فقد الذات Selflessness
يعتبر الدماغ البشري أكثر الآلات تعقيدًا على
هذا الكوكب، في مركز هذا التعقيد تكمن القشرة المخية أمام الجبهية ، وهي أكثر
أجزاء الأجهزة العصبية تطوراً. هذا الجزء من الدماغ مسؤول عن الوعي الذاتي ، القدرة
على التحكم بالرغبات ، والتخطيط طويل المدى، كما أنه السبب في بزوغ المنطق المعقد
، والقدرة على التفكير. ما أدى إلى تطور الحضارة البشرية في النهاية.
هذا القدم جاء بتكلفة عالية، لا توجد طريقة سهلة
لإيقاف نشاط هذا الجزء، مفهوم الذات يمكن أن يكون لعنة كما يصف عالم النفس مارك
ليري في كتابه بعنوان" لعنة النفس " The Curse of
the Self.
فالشعور بالذات مسؤول عن الكثير من المشاكل
البشرية إن لم تكن كلها، ويظهر ذلك في المعاناة الشخصية في شكل الاكتئاب ، والقلق
، والغضب ، والغيرة ، وغير ذلك من المشاعر السلبية.إن المخدرات وغيرها من الصناعات
التكنولوجية التي تهدف لإسكات الصوت الداخلي في رؤوسنا هي إقتصاديات بمليارات
الدولارات.
لذا ، فعندما نختبر حالة غير عادية للوعي (تجربة
روحية) نتمكن من الوصول إلى شيء أعمق من
وجودنا السطحي ، نشعر نشعر بأن شيء مفقود عاد إلينا ، وهذا ناتج عن غياب الناقد
الداخلي (حوار النفس) والذي يكون في العادة مزعج، إنهزامي ولوّام.
يسمي العلماء هذا الإغلاق للصوت الداخلي نقص
النشاط في الفص الأمامي Hypofrontality
". "Hypo" ، عكس "Hyper" ، تعني "أقل من الطبيعي". وباقي الكلمة تشير إلى القشرة
المخية الجبهية ، وهو الجزء من الدماغ الذي يولد إحساسنا بالذات. خلال
Hypofrontality ، نحصل على إحساس حقيقي بالسلام. "قد ينجم هذا الهدوء عن
الحقيقة"، فبدون الحديث النفسي الذي يثير المشاعر السلبية قد ندرك أننا
شخصيات أفضل بكثير مما توقعنا عن أنفسنا، نسخة أكثر هدوء وثقة ووضوح.
في هذه الحالة نتجاوز نكران الذات، نخلو من حدود
الهوية، نتمكن من النظر إلى الحياة بعيون جديدة، نتحلل من الأدوار الإجتماعية ،
ندرك أن الوالد ، الزوجة ، الموظف ، الرئيس مجرد أزياء مؤقتة نرتديها خلال اليقظة.
التلبس بهذه الشخصيات خلال اليوم يطلق عليه (التحول من الشخص إلى الشيء) أو The
Subject-Object Shift، وتجاوز هذه الحالة ضروري لعملية النمو الشخصي. ذواتنا بإختصار هي
ما نعتقد أننا عليه، عندما نتمكن من كوننا خاضعين إلى هويتنا إلى الإبتعاد مسافة
معينة عنها، نكتسب المرونة في كيفية استجابتنا للحياة وتحدياتها، حياتنا هي صراع
بين عدة هويات نحاول التأقلم والتآلف مع بعضها على حساب الآخر.
عن طريق الخروج خارج أنفسنا ، نحصل على منظور
جديد، نصبح على علم بالأزياء الإجتماعية التي نرتديها بدلا من أن تنصهر مع ذاتينا.
والأهم ندرك أننا قادرون على خلعها ،
والتخلص من تلك المهترئة أو التي لم تعد صالحة لنا ، وحتى إنشاء أخرى جديدة، هذا
هو التناقض، فقدنا الإحساس مؤقتاً بأنفسنا قد يساعدنا على العثور عليها.
2- فقد الإحساس بالزمن Timelessness
في هذا العصر نحن نعاني من فقر الزمن، يبدو وكأن
الكثير من الأشياء تستهلك كل وقتنا المتاح، الدراسة ، العمل ، الأولاد ، الهواتف
المتحركة و شبكات التواصل الإجتماعي. هذا الإزدحام الموجود في وقتنا له ضريبة، فهو
يؤدي إلى زيادة التوتر والقلق مع الأضرار الكثيرة المرافقة مثل أمراض القلب، الربو، السمنة، السكري، مشاكل الهضم وتسريع عملية
الشيخوخة.
في الحالات الغير عادية
للوعي (التجربة الروحية)، نحصل على بعض الراحة من فقر الزمن هذا، والأمر يعمل بنفس
الطريقة التي يتم فيها إسكات الصوت الداخلي. إحساسنا بالزمن ليس له مكان مخصص في
الدماغ مثل النظر الذي لديه الفصل البصري، إحساسنا بالزمن يتم حسابه في مناطق
مختلفة من الدماغ وخاصة في الفص الجبهي، في التجارب الروحية يحصل نقص في النشاط في
القشرة الدماغية الأمامية Hypofrontality وهذا أشبه بأن تطفأ هذه القشرة
ولا نعود قادرين على إجراء الحسابات الضرورية للشعور بالزمن.
بدون القدرة على فصل
الماضي عن الحاضر عن المستقبل ، نحن نغرق في حاضر طويل، ما يصفه الباحثون بـ
"الآن العميقة". يتم إعادة تخصيص الطاقة المستخدمة عادة في المعالجة
المؤقتة (المهام اليومية) إلى التركيز والاهتمام. نتلقى المزيد من البيانات في كل
ثانية ، ونقوم بمعالجتها بسرعة أكبر. عندما نعالج مزيدًا من المعلومات بشكل أسرع ،
يبدو الوقت وكأنه يتمدد. وهذا سبب شهرة مفاهيم مثل قوة الآن في التجارب الروحية.
عندما يتركز انتباهنا
على الحاضر ، نتوقف عن التفكير بالأمس بالتجارب المؤلمة التي نريد تجنب تكرارها،
نخرج من أحلام اليقظة بشأن غد أفضل من اليوم، مع القشرة الدماغية الجبهية في حالة
عدم الإتصال ، لا يمكن لنا تشغيل هذه السيناريوهات. نفقد القدرة على الوصول إلى
الجزء الأكثر تعقيدًا من الناحية العصبية في أدمغتنا ، والجزء الأكثر بدائية
وتفاعلية في أدمغتنا ، اللوزة المخية (الإيميجدولا) ، أو مقر استجابة الخطر أو
الهروب ، تهدئ أيضًا.
أثبتت دراسة (M, KD, & J., 2011)
أن تجربة فقد الإحساس بالزمن قوية جدا و تشكل السلوك، في سلسلة من التجارب ، صرّح
الأشخاص الذين إختبروا فقد الإحساس بالزمن ولو بمقدار قليل بأنهم شعروا بالمزيد من
الوقت المتاح في حياتهم، أصبحو أكثر صبرًا وأكثر استعدادًا للتطوع لمساعدة الآخرين
، تفضيلهم التجارب على الجوائز المادية ، كما شعروا برضى أكبر في الحياة ".
نحن عندما نبطئ
الحياة ، نجد أن الحاضر هو المكان الوحيد في الزمن الذي نحصل فيه على بيانات
موثوقة. إن ذكرياتنا عن الماضي غير مستقرة وتخضع باستمرار للمراجعة "تشوهات
في الذاكرة، الماضي هو ليس أرشيف لما حدث بالفعل ، بل أشبه بمعلّق سلبي نقوم
بتحديثه بإستمرار.
التوقعات المستقبلية
ليست أفضل بكثير. عندما نحاول التنبؤ بما يحدث في المستقبل ، نادرًا ما نحصل عليه
بشكل صحيح. نميل إلى افتراض أن المستقبل القريب سيبدو مثل الماضي القريب. ولكن
عندما تحدث الحالات الغير عادية للوعي، فإنها تنقذنا إلى الحاضر الدائم -
حيث نتمتع بالقدرة على الوصول إلى البيانات الأكثر موثوقية، نجد أنفسنا بالقوة
العقلية الكاملة.
3- غياب الجهد Effortlessness
في هذا العصر نحن
غارقون في المعلومات ، لكننا نفتقد إلى التحفيز، على الرغم من وجود سوق كبير
لبرامج تحسين الذات المليئة بالنصائح والحيل اللانهائية حول كيفية العيش بطريقة أفضل
و أكثر صحة وغنى ، إلا أننا نكافح لوضع هذه التقنيات موضع التنفيذ.
وعندما واجهت إحدى الدراسات
في كلية الطب بجامعة هارفارد (Kegan & Lahey, 2009)
المرضى المصابين بأمراض مرتبطة بنمط الحياة والتي من شأنها أن تقتلهم إذا لم
يغيروا سلوكهم (كالسكري من النوع الثاني ، والتدخين ، وتصلب الشرايين ، وما إلى
ذلك) ، فإن 87٪ لم يستطيعوا تجنب هذه هذه السلوكيات. اتضح أننا نفضل الموت على
التغيير.
كما أنه يمكن لإحساس
فقد الذات أن يهدئ حوارنا الداخلي الناقد ، وفقد الإحساس بالزمن بأن يوقف الإزدحام
في حياتنا اليومية ، فإن فقد الإحساس بالجهد يمكن أن يدفعنا إلى تجاوز حدود دافعيتنا
العادية.
والسبب في فقد الإحساس
بالجهد في التجارب الروحية له علاقة بإفراز ستة نواقل عصبية قوية هي الدوبامين ، الإندورفين
، السيروتونين ، الأنانداميد ، الأوكسيتوسين ، تأتي بتشكيلات وتركيزات مختلفة. وهذه
الكميائيات يطلق عليها كميائيات السعادة ونادراً ما يتم إفرازها مجتمعة كما في
التجارب الروحية. هذا هو الأساس البيولوجي لغياب الجهد، تفعل الشيء وترغب في فعله
مجدداً في أقرب فرصة.
عندما قام عالم النفس
ميهالي شيكسنتميهالي بإجراء بحثه الأولي في التدفق ، كان المتطوعون يعترفون بأن
الحالة أشبه بالإدمان وأنهم كانوا يأتون إلى مختبره حتى يحصلوا على جلسة أطول
للتجربة.
إن هذه التجربة من غياب
الجهد ترفع قيمة الحياة إلى مستوى آخر، ففي هذه الحالة تستبدل الغربة بالرغبة في
المشاركة، الإستمتاع يحل مكان الملل، ويتحول العجز إلى شعور بالسيطرة، عندما تكون
التجربة مجزية بشكل جوهري تصبح الحياة مبررة.
لذا بمجرد أن يتم إفراز
كميائيات السعادة هذه، لانحتاج إلى تذكر تقويم أو وجود مدرب حتى يتابع مسار
تقدمنا، إن الطبيعة المجزية للتجربة نفسها تجبرنا على المواصلة. إن هذه التجربة لا
تبرر نفسها فقط بل تبرر العيش.
هذا هو السبب في أن
الرياضيين و المغامرين يخاطرون بشكل روتيني بحياتهم في رياضاتهم ومغامراتهم، ولماذا يتقشف المتدينون الروحيون عن طيب خاطر عن وسائل الراحة
للحصول على فرصة ليختبروا تجاربهم الروحية. في ثقافة من المفترض أن يحكمها السعي
للأهداف المادية من المال ، والسلطة ، والهيبة ، والجنس، من المدهش العثور على
أشخاص يقومون بالتخلي عن كل هذه الأهداف دون وجود سبب واضح. فقد الإحساس بالجهد
والسعادة المرافقة للتجربة هي السبب.
4- الوفرة Richness
السمة الأخير للتجارب
الروحية هي الوفرة ، إشارةً إلى الطبيعة
الزاهية والمفصلة والكشفية لتلك التجارب، إنه شهور أشبه بإلهام إبداعي ونوع من
الاتصال بشيء أكبر من أنفسنا يجعلنا نشعر بأننا نفهم الذكاء الذي يسري في جميع
أنحاء الكون.
وصف اليونانيون هذا
بكلمة آنمنيسيس Anamnesis والتي تعني حرفياً نسيان النسيان، إحساس قوي بالتذكر ، عالم النفس
وليام جيمس في القرن التاسع عشر تحدث عن ذلك خلال تجاربه مع أكسيد النيتروز
والماسكلين، مشيرا إلى أنها ظاهرة مفاجئة تشبه الحقائق التي لا يمكن وصفها ولكن
كانت داخلنا طوال الوقت وتعطينا إحساس بعمق أكبر من وجودنا.
في حالات الوعي غير
العادية (الحالات الروحية) ، قد تكون المعلومات التي نتلقاها مكثفة وعميقة لدرجة
تجعلنا نشعر أنها مصدرها خارجي. ولكن من خلال تحليل ما يحدث في الدماغ ، نبدأ في
رؤية أن ما قد يكون خارقًا للطبيعة هو خارقًا لتجربتنا العادية ، ولكن بالتأكيد ليس
بعيدًا عن قدراتنا العقلية الفعلية.
يبدأ الإحساس بالوفرة عندما
يقوم الدماغ بإفراز النوربينيفرين والدوبامين في أجسادنا، هذه المواد الكيميائية
العصبية ترفع معدلات ضربات القلب ، وتزيد التركيز ، وتساعدنا على السكون والانتباه،
نلاحظ كمية أكبر من المعلومات، و تصبح عملية
ضبط أو تجاهل المعلومات أكثر سهولة، وبالإضافة إلى زيادة التركيز فإن هذه المواد الكيميائية تزيد من قدرات تميز
الأنماط التي يتمتع بها الدماغ ، وهذا يساعدنا
في العثور على روابط جديدة بين كل هذه المعلومات الواردة.
ومع حدوث كل هذه
التغييرات ، فإن الموجات الدماغية تتباطىء من تتدفق بيتا إلى ألفا الأكثر هدوءا ، حيث تحولنا
إلى وضع أحلام اليقظة: مسترخين ، متنبهين ، وقادرين على الانتقال من فكرة إلى أخرى
دون مقاومة داخلية. ثم تبدأ أجزاء من القشرة المخية الجبهية بالإغلاق، فنختبر
أحاسيس فقد الذات وفقد الإحساس بالوقت وغياب الجهد ما يؤدي إلى الهدوء والإسترخاء
وفقد صوت الناقد الذات، كما وقف التفكير بالماضي أو المستقبل، نفقد أيضاً الفلاتر
التي تحكم البيانات التي تدخل إلى عقولنا في العادة، مما يتيح لنا الوصول إلى
وجهات نظر جديدة ومجموعات أكبر من الحلول و الأفكار.
بينما نتعمق أكثر في
الحالة الروحية ، يطلق الدماغ الإندروفين و الأنانداميد حيث أن كلامهما يخفف الألم
ويزيلان الضيق الجسدي، ما يسمح بالمزيد من توجيه الإهتمام والتركيز إلى التجربة
نفسها، ودور آخر لأنانداميد وهو تعزيز التفكير الجانبي الذي يساعد على تشكيل روابط
بين أفكار متباعدة.
وإذا تعمقت التجربة
الروحية كثيراً يمكن أن تتحول الموجات الدماغية مرة آخرى إلى موجة ثيتا التي ترافق
حالة النوم عادة ، ما يعزز الإسترخاء كما يبدأ الدماغ في إفراز السيروتونين والأوكسيتوسين
الذي يعزز الشعور بالسلام والرفاهية والثقة، وفي هذه المرحلة يتم دمج المعلومات
التي تم الكشف عنها.
في التجارب الروحية نحصل
على إمكانية الوصول إلى بيانات متزاياً ، والحصول على الإدراك المرتفع ، والقدرة
على عمل الاتصالات بين الأفكار.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق